Олег Куликов — 02.06.2020
Совсем недавно, общаясь с представителем философской академический среды, автор этих строк неожиданно узнал, что в некоторых кругах этой самой среды последнее время становится модным и возрождается гностицизм. Не просто интерес к гностицизму, а, практически, – его религиозное исповедание. Казавшиеся такими искусственными, вычурными, нарочито-сложными мировоззренческие системы гностиков – представителей одного из ранних течений христианства, увязаннаго как с неоплатонизмом, так и с позднеязыческими мистериальными культами – вдруг стали привлекать некоторых из тех, кого можно назвать «официальными интеллектуалами» в области философии, религиоведения, культурологии и ориенталистики. (Впрочем, интерес к гностицизму проявлял ещё В.С. Соловьёв – первый русский мыслитель, создавший оригинальную философскую систему). К сожалению, разговор был не очень длинным, и не дошёл до вопросов реконструкции культа – инициаций, обрядов и мистерий и их современного практикования… Возможно, подогретая этим интересом – современная известная публицистка, не лишённая скандальной славы, – Юлия Латынина – издала книгу (которая не продаётся в нашем магазине) – одной из «изюминок» которой является рассмотрение гностицизма как мейнстрима христианства, или равнозначного в первые века нашей эры с христианской ортодоксией его направления.
Всё это делает предлагаемую вашему вниманию книгу – интересной и актуальной. Это – один из ярких христанских апокрифов (большинство из которых как раз представляет из себя именно гностическую литературу), который ранее бытовал в научной литературе под его греческим названием «Пистис София», теперь его название переводится – «Вера Премудрость».
Рукопись этого текста представляет собой пергаменный кодекс, получивший название Кодекс Аскевианус (Codex Askewianus) по имени его владельца, лондонского доктора Э. Эскью, который купил его у книгопродавца в 1772 г. После смерти владельца кодекс поступил в Британский музей. Над ним работал ряд ученых, но первое издание коптского текста (типографский набор), с латинским переводом, подготовленное М. Г. Шварцем, вышло в 1848 г. Затем выходили переводы на английский и французский языки, а в 1905 г. Карл Шмидт опубликовал перевод на немецкий язык. Сам Шмидт датировал рукопись второй половиной IV в., а лежащий в основе коптского перевода греческий оригинал – III в. Мнения ученых о датировке кодекса значительно расходятся. Иногда его относят и к концу II в.
Сочинение представляет собой по форме беседу Иисуса Христа с учениками, но, в отличие от других бесед Иисуса, это своеобразный семинар, на котором от учеников требуется давать толкование словам, произнесенным Иисусом. Кроме того, он обучает их Обряду Таинств, который они потом должны будут совершать над уверовавшими.
Оценка: 4