Отзывы покупателей

Книга Дарьи Сивашенковой, несмотря на то, что на ней стоит граф Издательского совета РПЦ предстаёт весьма оригинальной и новаторской. Её достаточно экспрессивный, «блогерский» стиль, похоже – отпечаток характера автора, глубоко переживающего евангельскую историю, не как иконографическую, застывшую, а как – свежую, вчерашнюю, только что свершившуюся, вновь удивившую мир и способную его менять снова и снова. Не боясь полемизировать с традиционными взглядами толкователей на сложную, запутанную перипетию предательства, на мотивы своего героя – главного антигероя человеческой истории, – автор, всё-таки, – остаётся в рамках традиции, вместе с тем оказывая ей наибольшую услугу, каковую может сделать катехизатор – делая её живой, современной, пытаясь ответить снова на многие вопросы, в которых прежде, на протяжении столетий, предлагалось только доверять авторитетам. История Иуды, мотивов, смыслов его предательства – эта не та тема, которая часто становилась главной для отдельных исследовании и размышлений, но теперь у нас есть живая, очень современная, читающаяся на одном дыхании книга, обсуждающая эти мотивы и смыслы от психологии, до богословия, от аскетики до сотериологии – ярко, красочно, трагично, эмоциональным чуть-молодёжным языком, делающим её доступной и легко-усваиваемой, несмотря на глубину и вечность темы.

Книга Осборна «Герменевтическая спираль» вот уже почти три десятилетия (вышла впервые на английском языке в 1991 г.) считается самым капитальным и значительным из трудов в области теории библейского толкования и его гомилетического применения. Не одно из исследований в этой области, в рамках всех без исключения христианских конфессий (православной в том числе), не обходится без ссылок и цитирований на этот современный фундаментальный труд. Также он рекомендуется студентам духовных учебных заведений для углублённого изучения данной области христианской и филологической наук. Грант Р. Осборн (1942–2018) – американский теолог и исследователь Нового Завета, профессор Trinity Evangelical Divinity School (Троицкой Евангельской школы богословия), курирующейся Евангелической Свободной церковью Америки (The Evangelical Free Church of America (EFCA). Покупателям магазина «Слово» известны и другие профессора и преподаватели этого уважаемого в США академического богословского учебного заведения, находящегося неподалёку от Чикаго, такие как Д.А. Карсон (р. 1946), соавтор продающихся у нас капитального многотомного исследования «Ветхий Завет на страницах Нового», автор книг «Бог, который есть…», «Экзегетические ошибки» и других, или Уэйн Грудем (р. 1948 г.), автор капитального «Систематического Богословия», книг «Бизнес и Бог», «Христианская вера» и «Бог в трёх лицах: Троица», которые также можно у нас приобрести. Книга «Герменевтическая спираль» – представляет всесторонний обзор основ всего поля богословских исследований. Начиная с первых шагов в библейской экзегетике, автор тщательно и вдумчиво обсуждает переход от изучения ветхозаветных и новозаветных текстов к развитию библейского и систематического богословия и, наконец, к подготовке качественных библейских проповедей. Осборн убежден, что герменевтика – это, по сути, спираль от текста к контексту, от изначального смысла библейских текстов к их значимости для Церкви. Книга состоит из трех основных частей: — общая герменевтика, охватывающая контекст, грамматику, синтаксис и историко-культурный фон; — жанровый анализ, предлагающий руководство к истолкованию различных типов библейской литературы; и — прикладная герменевтика, анализирующая библейское, систематическое, контекстуальное и гомилетическое богословие. В двух отдельных приложениях автор анализирует современные дискуссии о значении текста, как такового и влияния этих дискуссий на понимание библейского текста. Из Предисловия: «Термин «герменевтика» происходит от греческого слова, означающего «толковать». Традиционно он означал «науку, которая изучает принципы и приемы толкования значения слов отдельного автора». Однако такая его трактовка оспаривается, и во многих кругах сегодня наблюдается тенденция сужать данный термин к разъяснению современного значения текста, а не его первоначального смысла. Этот вопрос изложен в двух приложениях, где я попытаюсь доказать, что исследование первоначального значения является обоснованным и даже необходимым, и «герменевтика» включает в себя как то, каким это значение было тогда, так и то, каким оно является теперь. Я не могу согласиться даже с сегодняшней традицией использовать «экзегезу» для исследования значения текста и «герменевтику» для толкования его смысловой нагрузки в настоящее время. Правильнее будет сказать, что герменевтика является общим термином, в то время как экзегеза и «контекстуализация» (межкультурная передача значимости текста в разрезе сегодняшнего дня) представляют собой два аспекта этого более широкого понятия. Чтобы правильно понять проблему толкования, необходимо рассмотреть ее в трех ракурсах. Во-первых, герменевтика — это наука, поскольку она предлагает логическую, последовательную классификацию законов толкования. В первой части, которая составляет большую половину данной книги, я попытаюсь изложить «законы» толкования с учетом огромного количества материала из родственных дисциплин, таких как лингвистика или литературная критика. Во-вторых, герменевтика — это искусство, поскольку она представляет собой приобретенный навык, требующий как воображения, так и умения применять «законы» к отдельным отрывкам или книгам. Ему невозможно научиться в классе, оно должно быть результатом продолжительной практики. Я попытаюсь проиллюстрировать герменевтическое «искусство» многочисленными примерами, взятыми из самого Писания. Третье, и наиболее важное, использование герменевтики в толковании Писания — это духовное действие, зависящее от водительства Святого Духа. Современные ученые слишком часто игнорируют духовную сторону, подходя к Библии только как к литературе, рассматривая сакральный аспект почти как жанр. Однако никакие человеческие усилия не помогут правильно разгадать истинное послание Слова Божия. Хотя Карл Барт ошибочно учил, что Писание обладает только инструментальным авторитетом, он, несомненно, был прав в том, что оно обращается к человечеству посредством контролируемых свыше «проблесков откровения». Исследуя Писание, мы должны полагаться на Бога, а не просто на герменевтические принципы, изобретенные людьми. Учение об «озарении» будет рассмотрено в одной из последующих глав.»

С момента выхода книги Ханса Р. Рокмакера прошло уже 50 лет. Естественно, такой достаточно большой срок со дня издания книги (на английском языке), делает её не только «классикой» (при условии, что книгу помнят и переиздают), но вызывает и критический взгляд, с «высоты» прошедшего времени. Однако, поскольку книга вышла на затухающей уже волне в самом конце «бурлящих 60-х», с их движением хиппи, эпохой битничества, эрой творческих постмодернистских хепенингов, «студенческих революций» – это делает её необычайно живой, «молодой» и «свежей», так как после этих движений началось сравнительное затишье, в которое, хотя и возникали новые творческие и культурные (зачастую, с приставками «контр-» и «суб-»), течения и движения, но они навряд ли были столь заметны, мощны и, скорее всего, их можно рассматривать, как затухающие импульсы именно 60-х годов. Реальных революций на Западе, возможных последствий которых, небеспочвенно опасался Рокмакер, слава Богу, не произошло, хотя некоторые его опасения нашли свои воплощения. Болото буржуазности, о котором с чуть-левым привкусом размышлял Рокмакер, оказалось неосушаемым, и никакие «революции» 60-х не смогли эту ситуацию сломать... Тем интереснее обсуждать в чём автор оказался прав, а где – ожидания его – не оправдались. Например, не возникло достаточно заметного течения нового христианского искусства, возможные подходы к манифесту которого Рокмакер попытася тезисно сформулировать в заключительных главах своего труда. (Хотя сами эти размышления не могут не представлять интереса и могут быть руководящими наставлениями для любого представителя монументального искусства, желающего творить, оставаясь деятельным христианином, проповедующим искусством)… Но собственно, книга Рокмакера важна как раз не этими прогнозами и предсказаниями. Наряду с положительной программой для христианского искусства, в ней приводится авторский христианский анализ всей последовательности развития европейского, и вообще – западного искусства, начиная от Средневековья и эпохи Возрождения, через классицизм и просвещение, импрессионизм и экспрессионизм, вплоть до сюрреализма, абстракционизма, поп- и оп-арта. Но для Рокмакера, конечно, важна не история искусств, а то, как возникло современное искусство, которое, с христианской точки зрения автора, несомненно несёт в себе черты глубокого кризиса. Кризиса разочарования и растерянности… Несмотря на то, что зачастую «современным» (и не только) течениям и авторам даётся нелицеприятная оценка, Рокмакер остаётся очень умным, переживающим, сочувствующим, понимающим критиком. Даже при самых отрицательных оценках, предмет его внимания не отвратителен, а глубоко интересен ему. В этом он всегда остаётся настоящим христианином, для которого любовь, а из неё – желание понять автора того или иного произведения искусств – важнее всех остальных чувств. …Вообще - эта книжка очень стимулирует оригинальное мышление. Как и созерцание произведений искусства. Чем более странен артефакт, тем больше провоцирует он мысль. Всё современное искусство и направлено на воздействие именно на самостоятельно-мыслящую личность, когда, как известно, восприятие созерцателя играет не менее важную роль, чем замысел автора и успешность избранной им формы его воплощения. Книга Рокмакера способна быть мощным катализатором этого мыслительного процесса, способным помочь самым категоричным скептикам почерпнуть даже из тех источников, которые кажутся им неприемлемыми – произведений современного искусства – нечто ценное и важное. Цитаты: «Художник — это пророк поиска смысла, лежащего за пределами реальности. «Музыка — это молитва, послание от Бога, это свобода от материального», — сказал в 1965 году Альберт Эйлер, предводитель новой волны джаза. Искусству не впервые отводится такая роль. Начиная с самого Просвещения, оно было отделено от наук и снабжено ореолом свободы и человечности. Романтизм еще более возвысил искусство (в особенности литературу и музыку) и придал ему функцию высочайшего истинного откровения. Галереи строились как храмы искусства, призванного стать великим верховным жрецом гуманистического человечества. Да и в наши дни искусству отводится возвышенная роль. Задача художника — обнажить глубокие, иррациональные секреты реальности, лежащие за пределами материального, за внешней формой. Одновременно он должен высказывать свое отношение к эпохе, обладать пророческим взглядом на важнейшие направления и смысл всего происходящего. В наши дни это практически неизбежно приводит к критике современных ценностей и норм. Последнее положение достаточно ново, оно было порождено слиянием старых идей о художнике-наблюдателе с новым постулатом о постоянно меняющейся исторической ситуации. То, о чем я говорил, было раскрыто Финли Эверсолом в его предисловии к собранию статей, опубликованных под названием «Христианская вера и современное искусство». Он пишет: «Человеческий род, — говорит Грэм Грин, — вовлечен в какое-то страшное изначальное бедствие». Этот факт отражается и осмысляется современным искусством, что и превращает его в «хаос». Это же обстоятельство вынуждает современных художников играть роль пророков. Действительно, о «кризисе цивилизации», переживаемом нами, наиболее отчетливо говорят не пасторы или социологи, а художники. Таким образом, наше искусство полно отчаяния и вины, изоляции и пустоты, сомнения и проклятий. Современное искусство вновь открыло область иррационального — в глубинах демонического! В то же время наше искусство, как никакое другое, постигло смысл свободы, смелости, духовности и честности... Современное искусство, утратившее Бога и человеческие формы, стало драмой нашего времени. Оно служит отражением того, что в действительности происходит с человеком, с обществом и верой в Бога. «…Может ли существовать красивое произведение искусства, созданное на тему чего-то уродливого и пугающего? Ответ — да, безусловно, ибо тому есть множество примеров. Изображает ли Бах в своих «Страстях» нечто привлекательное и красивое? Тема Страшного суда у Микеланджело или тема гравюры Рембрандта, рисующая грехопадение, не особенно приятны, привлекательны или радостны, — но эти работы относятся к числу величайших произведений искусства. Рубенс великолепно изобразил битву амазонок, гравюры Гойи обрисовали человеческие пороки, Кэт Коллвиц делала литографии о страждущем человечестве. Все эти работы считаются образцами мастерства. А что сказать о пьесах Шекспира, о «Трагической истории доктора Фауста» Марло? В них речь идет о грехе, преступлении, зле и уродстве. И все же эти работы «красивы» — их красота не имеет ничего общего со сладостью и сентиментальностью. Красота и истина прочно связаны друг с другом. Например, красота содержится именно в истинности изображения демонического в его чистом виде (в такой картине, как «Искушение св. Антония» Грюневальда) или отчаяния как такового (в «Страшном суде» Рогира ван дер Вейдена). К истине относится понимание величия и благости Бога, но к ней же относится и осознание греховности мира, того, что отказ от Божьей благодати неизбежно приводит к проклятию, вечному отделению от Него. Христос есть истина — этот факт редко серьезно обдумывается и принимается к сведению. Истина это не просто концепция, потому что в конечном счете истина — категория личная. Истина Христа в том, что Он — Агнец Божий, проводник Божьей благодати и обновления сотворенного мира, но Он же и управляет народами с помощью железного прута (Отк. 12:5). В чем различие между красотой этих «пугающих» произведений и теми ужасами, которые мы находим в современном искусстве? Опять-таки все дело в истине. Современное искусство часто говорит (или, скорее, сквернословит) об уродстве Божьего творения, об отчаянии без надежды или о бессмысленности смысла: но так как подобные утверждения не что иное, как ложь, то эти работы лишены красоты. Ужасная мысль никогда не может быть красивой, потому что ложь — это не правда; красива истина, показанная во всей глубине и полноте. Простые формулы и дешевые критерии нас не удовлетворят (см. раздел о сюрреализме и христианской реальности в шестой главе, где это обсуждается подробно). Потому что вопрос об истине и красоте не менее сложен и многогранен, чем сама жизнь».

У этого небольшого, менее чем в 200 стр. издания очень много достоинств. Оно, как и всякое учебное пособие – доступно (в том числе и по цене), логично, последовательно и лаконично, вместе с тем и современно. Давая широкий «веерный» обзор, пособие является введением в комплекс новозаветных библейских наук – начиная от палеографии и текстологии, заканчивая теоретической герменевтикой и историческим контекстом Нового Завета. Причём в списке литературы после каждой главы – вы найдёте путеводную нить для углубления знаний в любой из этих областей библейской науки. Материал дан в согласовании с православным догматическим мировоззрением. Но – пусть вас не смущает даже и это, как и несколько схоластически-суховатая форма изложения, так как первое преодолевается в списках приведённой литературы, где даны не только православные узко-конфессиональные источники, а второе служит тому, что в тексте нет ничего лишнего, что иногда является очень важным преимуществом при широте охвата материала, так как экономит массу времени, вводя в курс новых для потребителя знаний – чётко, понятно, деловито.

5 февраля 2012 года Русской Православной Церковью во святых был прославлен св. муч. Александр Мюнхенский, пострадавший за Христа немного не дожив до 26 лет. 13 июля 1943 года он был казнён в мюнхенской тюрьме на гильотине. Будущий святой Александр Шморель родился в семье врача-лютеранина немецкого происхождения, мещанина, купеческого сына и дочери священника (предположительно) Натальи, в девичестве Введенской, в Оренбурге. В 1921 году, после поражения Белого движения, когда Александру было 4 года, семья эмигрировала и обосновалась в Мюнхене. В 1942 году группа студенческой молодёжи Мюнхенского университета создала в Мюнхене на христианских основаниях антифашистскую организацию «Белая роза», которая занималась изданием листовок, распространявшихся по всей Южной Германии и другими акциями, обличающими преступность немецкого национал-социализма и тиранию Гитлера. В группу входили и католики, и протестанты, и православный Александр Шморель. Его родная мать умерла, когда мальчику едва исполнился 1 год, отец женился снова на немке Елизавете Гофман, полюбившей мальчика как родного сына. Воспитан же он был в православии русской няней, последовавшей с семьёй в Германию как член семьи (она даже приняла фамилию Шморель). Вместе с няней Александр с детства был прихожанином мюнхенского православного прихода Святителя Николая Чудотворца Русской Православной Церкви Заграницей. Его духовник, настоятель Мюнхенского храма о. Александр Ловчий, смог исповедовать и причастить его незадолго до казни в одиночной камере смертника. Всего по делу «Белой розы» было казнено пятеро студентов: Софи и Ганс Шоли (Софи был 21 год, её брату – 24), 23-летний Кристоф Пробст, 24-летний Вилли Граф, Александр Шморель и профессор философии Мюнхенского университета, музыковед, выдающийся исследователь баварского фольклора Курт Хубер, автор текста последних, пятой и шестой, листовок (ему было 49 лет). Хотя листовок было всего шесть (распространялись в июне-июле 1942 и в начале 1943 года до ареста Ганса и Софи Шоль 18 февраля) – они были усилиями членов группы распространены громадными тиражами. И не только в Мюнхене. Был приобретён старенький копировальный аппарат, собирались деньги на марки и конверты, адреса из телефонных справочников подписывались вручную – одно это было гигантской работой. Для конспирации листовки отправлялись по почте небольшими порциями, из разных городов Южной Германии, куда их перевозили члены группы. Ознакомимся с содержанием первых четырёх листовок, процитировав книгу Елены Перекрёстовой. Это важно, чтобы понять, что не весь немецкий народ был заражён язвой нацизма и одурманен пропагандой. Что были люди, которые смогли выбраться из этой ямы и не побоялись сказать сильные слова горькой правды окружающим. Для некоторых (и мы их назвали), ценой этого стала собственная жизнь, для других (были и ещё осуждённые члены «Белой розы») – тюрьма, концлагерь, каторжные работы. Первое воззвание начиналось так: «Нет ничего более недостойного для культурной нации, чем безо всякого сопротивления позволить править собой безответственной и предающейся сомнительным влечениям клике властителей. Разве не стыдится сегодня своего правительства каждый честный немец? Да и кто из нас догадывается о масштабе позора, который ляжет на наших детей, когда пелена спадет с глаз и ужаснейшие, выходящие бесконечно далеко за все рамки преступления явятся на свет?» Свобода воли вот то, что отличает человека от других Божьих тварей. Сейчас немецкий народ отказался от этой свободы и может превратиться в бездушную и трусливую массу. Чтобы этого не произошло, нужно решительно действовать, а не ждать, пока кто-то другой сделает первый шаг. Осознавая свою ответственность, как носителя христианской и европейской культуры, «каждый должен работать против бича человечества, против фашизма и любой подобной ему системы абсолютного государства. Оказывайте пассивное сопротивление, где бы вы ни находились; предотвращайте дальнейший бег этой атеистической военной машины, пока не будет слишком поздно»… ...Вскоре после первого воззвания было написано второе. Как пример вопиющих преступлений нацистской власти листовка указывала на уничтожение евреев и страшные расправы над поляками – впервые об этих злодеяниях было написано, приводились цифры: «с момента завоевания Польши триста тысяч евреев в этой стране были убиты самым зверским способом». Авторы листовки называют это «ужасающим преступлением против достоинства людей... которому не было равных во всей истории человечества». Далее авторы с горечью описывают массовое уничтожение польской дворянской молодежи. И задают вопрос: «Почему немецкий народ столь апатично ведет себя перед лицом этого чудовищного, в высшей степени недостойного человечества преступления?.. Немецкий народ вновь спит своим тупым сном и дает фашистским преступникам силы и возможность зверствовать дальше». Он должен очнуться, и не только испытывать сострадание к сотням тысяч жертв, но и ощущать свое соучастие в этих злодеяниях. «Каждый [из нас] виновен, виновен, виновен! До начала войны большая часть немцев была ослеплена, национал-социалисты не показывались в своем истинном обличье, но теперь, когда их распознали, единственной и высшей обязанностью, святейшей обязанностью каждого немца должно стать уничтожение этих бестий!» Может ли эта катастрофа пойти Германии во благо? «Только если, пройдя очищение страданием, из глубины ночи мы устремимся к свету, соберемся с силами и наконец сбросим ярмо, угнетающее мир». За второй листовкой в скором времени последовала третья. В ней провозглашалось: «наше сегодняшнее государство есть диктатура зла». Теперь авторы обращаются к читателю лично: «ваша моральная обязанность — ликвидировать эту систему». Но, поясняла листовка, успешно противостоять этому исчадию ада невозможно в одиночку, одним лишь «личным враждебным настроем в виде озлобленного отшельничества», только общее ненасильственное сопротивление может свалить чудовищное государство. Далее перечислялись способы борьбы: саботаж на оборонных предприятиях и во всех областях науки и умственного труда, работающих на продление воины; саботаж всех печатных изданий и газет, распространяющих «коричневую ложь»; саботаж на всех собраниях, митингах, торжествах, которые поддерживают и пропагандируют национал-социализм. «Не жертвуйте ни одного пфеннига во время уличных сборов, – призывают авторы листовки. – Не сдавайте металлолом и пряжу!» Четвертая листовка выявляла демоническую сущность национал-социализма и лично Гитлера: «Каждое слово, исходящее из уст Гитлера, – ложь: если он говорит „мир“, то подразумевает войну и если он самым кощунственным образом упоминает имя Господа, то имеет в виду власть зла падшего ангела, сатаны. Его рот – это зловонная пасть преисподней. Его власть порочна по своей сути». Авторы воззвания настаивают: чтобы вести борьбу против террора национал-социалистического государства, нужно правильно понимать природу такого противостояния: «Это – борьба против демона, против посла антихриста... Но без истинного Бога [человек] беззащитен перед злом». А значит, необходимо, чтобы в Европе снова проснулось религиозное сознание. Для такого пробуждения требуется «обновление изнутри сильно уязвленного немецкого духа». Предпосылкой этого обновления должно стать «осознание всей той вины, которую немецкий народ взвалил на себя»… Даже после разгрома «Белой розы» и казни её участников их слово продолжало звучать. О студентах Мюнхенского университета и их профессоре, сумевших из-под гнёта немецкого тоталитаризма возвысить слово правды против бесчеловечного антихристианского режима узнал весь мир. Листовки уже не отправлялись по почте – они разбрасывались миллионами авиацией союзников над городами гитлеровской Германии. Ныне члены «Белой розы» стали национальными героями – их именами названы улицы и площади во многих городах ФРГ. …В своей небольшой книге Елена Перекрёстова не только рассказывает историю всей краткой жизни Александра Шмореля. (Очень интересна глава о его пребывание в России в рядах действующей армии, куда его призвали как студента-медика в составе 2-й медицинской роты помощником врача. Но он не сделал ни одного выстрела – он ехал помогать и лечить – так он говорил на допросах в Гестапо, заявляя свою антивоенную позицию, и отрицая обвинения в измене Родине, но признавая измену преступному государству. Он, прекрасно знавший русский язык, на котором разговаривали в семье, общался с простыми русскими людьми, пел с ними русские песни, рассказывал, как вместе они читали любимого членами «Белой розы» Достоевского на языке оригинала, они с друзьями даже похоронили русского солдата, чьё тело обнаружили в поле и соорудили над его могилой православный крест. Рота стояла в Гжатске. Александр посещал богослужения в храме, познакомился со священником, у него даже возникала мысль остаться на Родине, которую он увидел впервые с четырёхлетнего возраста, но потряс его и кошмар войны, и он снова осознал её бессмысленность и преступность). …В книге перед нами разворачивается вся история «Белой розы», биографии её членов, этапы становления их как мирных борцов с режимом немецкого национал-социализма. Мы видим разгром «Белой розы», мы становимся свидетелями суда и приговора её членам. Автор цитирует удивительные письма из заключения своего главного героя – уже приговорённого к смерти, делится воспоминаниями тех, кто его знал при жизни. В конце книги, в последних главах, автор, опираясь на слова проповедей, произносимых по случаю прославления новомученика Александра, размышляет о том, что нам может показать его пример, ибо каждый святой – пример для подражания. Наверное, главное, в чём мы можем подражать св. Александру – это «служение правде». Так называется и предпоследняя глава книги. Члены «Белой розы» стали теми, о ком они писали в своей четвёртой листовке: «Повсюду во время страшнейших бедствий появлялись люди – пророки, святые, которые дорожили своей свободой, проповедывали Единого Бога и с Его помощью призывали народ к исправлению». Все их пророчества, все их слова сбылись. Режим нацистов пал, но они своим подвигом правды смогли хоть в чём-то искупить позор своего народа, о котором так смело писали. И когда мы сегодня читаем их листовки – мы не перестаём удивляться зрелости и злободневности их мыслей, сумевших вырваться из-под прессинга страшной, липкой, играющей на тщеславии и лести пропаганды, отравившей целую нации. Так они стали святыми. И не только для своего народа...

В этой очень небольшой книге автор учит что есть для христианина Библия, как правильно читать, понимать её, как жить ею. Показательной и отправной метафорой для автора в его размышлениях стала метафора «поедания Книги» из Откр. 10: 10, встречающаяся также у Исайи и Иезекииля. Центральным понятием книги стало «lectio divina» – искусство духовного чтения. С точки зрения автора: «Lectio divina состоит из четырех элементов: lectio (мы читаем текст), meditatio (мы размышляем о тексте), oratio (мы молимся текстом) и contemplatio (мы проживаем текст). Но называя эти элементы, мы должны осознать, что они не состоят в отношениях последовательности друг с другом. Чтение (lectio) — это линейное действие, а духовное (divina) чтение — нет; каждый из этих элементов в любой момент может оказаться впереди других. Хоть и присутствует некое естественное движение от одного элемента к другому, но как только мы отделяем их друг от друга, чтобы лучше их понять, мы видим, что на практике они не представляют из себя четыре обособленных действия, которые мы совершаем по очереди, как будто поднимаемся по лестнице. Этот процесс не линейный, он больше похож на перекрученную спираль, в которой все четыре элемента повторяются, но в разной последовательности и конфигурации. Мы стремимся к тому, чтобы заметить, разглядеть это взаимодействие: элементы не маршируют в строгом строю, они приглашают другие элементы выйти вперед, а сами отступают на второй план, и ни один из них не отделен от трех других — вместо этого они дружно кружатся в каком-то игривом народном танце. Они, как натрий и хлор, по отдельности опасны, даже смертоносны, но в соединении — хлорид натрия, поваренная соль, которая дает жизнь прежде безвкусной пище. К каждому элементу нужно относиться серьезно: ни один нельзя опустить, ни один нельзя практиковать отдельно от других. В реальной практике lectio divina эти четыре элемента проникают и растворяются друг в друге. Lectio divina — это метод чтения, который перерастает в метод жизни (Эта классическая формулировка lectio divina, которой предшестствовала тысяча лет практик, призванных преобразовать чтение в жизнь, была предложена в XII веке монахом Гуиго II из Европы. Среди разработанных им духовных упражнений особенно характерным является следующее: «Чтение, если можно так сказать, подносит твердую пищу к нашему рту, размышление разжевывает и расщепляет ее, молитва извлекает ее вкус, а созерцание есть та самая сладость, которая приносит нам радость и обновляет нас».)». Книга, написанная бывшим пресвитерианским пастором, преподавателем древних "библейских" языков, автором оригинального перевода Священного Писания (история его появления также рассказывается на страницах книги) будет интересна представителям всех конфессий. Католикам и православным есть чему поучиться у протестантов в отношении к Священному Писанию, кроме того, автор привлекает и опыт старых традиций в отношении постижения Писания и деятельного отношения к его тексту. Последняя глава представляет особый интерес, как размышления специалиста на тему перевода Библии, проблемы донесения её смысла, иллюстрированная яркими историчеcкими экскурсами. Книга и написана и читается «на одном дыхании».

Данное издание – уникально по своей всеохватности и энциклопедичности при, сравнительно небольшом объёме (более 650 стр обычного формата). Большой коллектив авторов – крупнейших современных богословов и широкий диапазон основных богословских тем – Ветхий Завет, Новый Завет, христология, экклесиология, христианская этика и аксиология, литургика – делают эту книгу незаменимой и многофункциональной. Её можно использовать и как справочник, и как учебник, и как своеобразный современный катихизис. Как издание, «благословлённое» католической церковью, она уникально сочетает в себе приверженность традиции и современные научные достижения. Но вместе с тем, значимость этого издания простирается далеко за узко-конфессиональные пределы, темы поднятые в ней касаются не только католичества, но и христианства в целом. Для того, чтобы составить представление об этой книге достаточно полистать её содержание, что мы и предлагаем сделать. ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ (предисловие к русскому переводу) По чисто внешним, формальным признакам предлагаемая вниманию читателя книга может быть отнесена к антологиям, или сборникам статей. Но при более глубоком ознакомлении с работой становится ясно, что это не так: удачно «встроенные» в четкую, логически обоснованную структуру, представленные в книге произведения различных авторов столь органично связаны между собой и единой тематикой, и общей для них целевой установкой, что воспринимаются уже не как самостоятельные научные эссе, а как разделы коллективной монографии, посвященной истории становления и развития церкви и к тому же стремящуюся еще и оценить объективно, насколько это возможно на сегодняшний день, перспективы дальнейшего ее роста. Хотя книга обязана своим появлением известным католическим богословам, опиравшимся в первую очередь на опыт Католической церкви и ориентированным в основном на католическую аудиторию, большинство проблем, рассматриваемых в ней, касаются не только католичества, но и христианской церкви в целом. Учитывая проявляемый в различных кругах современного общества огромный интерес к самому широкому спектру вопросов, связанных с природой церкви, ее историей и характером ее деятельности в наше время, а также в целом недостаточно высокий уровень знаний о религии как таковой и специфических особенностях выполняемых церковью функций, нередко демонстрируемый даже теми, кто считают себя истинными христианами, авторы рассматриваемой нами научной монографии, - назовем книгу так, ибо она вполне заслуживает этого, - сочли своим долгом осветить многообразные аспекты «церковной» проблематики и внести тем самым свой вклад в ликвидацию отдельных пробелов в духовном образовании общественности. Важную роль в освещении различных этапов в истории церкви играют критический обзор основных произведений Священного Писания, сущностный анализ содержащихся в них отдельных положений и характеристика социально-политических условий, в которых происходило формирование христианского канона. При рассмотрении обрядовой практики, этого неотъемлемого атрибута духовного и общественного института, определяемого как «церковь», большое внимание уделялось назначению, или смыслу, тех или иных таинств, призванных ввести принимающих их людей в христианскую жизнь или, если они уже пребывают там, укрепить их дух, с тем чтобы они и впредь продолжали следовать предначертанным еще Иисусом из Назарета путем. Самой положительной оценки заслуживает и социальная ориентированность работы. В книге подвергаются суровой критике как «марксистский коллективизм» (коммунизм в «советском исполнении»), так и либеральный капитализм, отрицается абсолютизация права частной собственности и признается правомерность введения ограничений на данный вид собственности в том случае, если она вступает в конфликт с «общим», то есть общественным, благом. Авторы считают недопустимыми неуклонное увеличение разрыва в уровнях дохода различных слоев современного общества, безработицу и иные проявления социальной и экономической несправедливости, ущемляющие достоинство человеческой личности, и видят одним из назначений церкви в социальной области мобилизацию народа Божьего на борьбу за переустройство общественной жизни. Но социальные стороны нашей жизни неразрывно связаны не только с общественным устройством, но и с нравственным состоянием общества в целом и духовным обликом составляющих его граждан, в частности. Соответственно, в книге однозначно говорится о том, что христианину должно быть присуще чувство ответственности не только за свои поступки, но и за образ мыслей, ибо, как справедливо отмечают ее авторы, в мире все взаимосвязано, и дух и материя, личность и общество не являют собой исключения из этого правила. Подобная позиция, занимаемая авторами, побуждает их выступить с решительным осуждением любых отклонений от приличествующего христианскому образу жизни пути и отрицания всех и всяческих нравственных норм (в частности, и в области взаимоотношения полов, чему в книге также отводится немало страниц), поскольку, как утверждается в монографии, конечным итогом аморального поведения, коль скоро оно примет подлинно массовый характер, может стать лишь духовная гибель человечества. Однако, несмотря на столь пессимистические прогнозы в случае сохранения и развития наметившихся в обществе отрицательных тенденций, книга в целом пронизана оптимизмом. Жизнеутверждающая позиция авторов сказалась и на данной ими оценке дальнейших судеб христианской церкви. Одной из важнейших предпосылок позитивного подхода к этому вопросу явился глубокий, всесторонний анализ результативности работы И Ватиканского собора (1962-1965), не только оказавшего по-истине революционизирующее влияние на собственно Католическую церковь и католический мир, но и сыгравшего существенную роль в смягчении международной обстановки и внесшего живую, умиротворяющую струю в духовную атмосферу, царившую в то время в мире. Как отмечается в книге, этой великой, вселенской ассамблее удалось наглядно продемонстрировать заложенные в христианстве и, соответственно, в церкви неизбывные потенции дальнейшего роста и развития и тем самым нанести поражение консервативным кругам, жившим лишь прошлым и пытавшимся преградить путь в завтрашний день. Невозможно в небольшом очерке, которым по сути и является данное предисловие, перечислить все вопросы, поднимаемые или анализируемые в книге. Отметим только, что по широте охвата проблематики она носит поистине энциклопедический характер. К сказанному выше следует также добавить и то, что в общей тональности изложения представленного в ней материала нашел яркое отражение дух экуменизма - знамения нашего времени, давно уже поставившего на повестку дня вопрос о достижении христианского единства в подлинном значении этих слов. Юрий Маслов Москва, ноябрь 2006

Автор книги – не богослов, не пастор, не профессиональный проповедник. Он человек, про которых говорят «от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12: 34б) Джон Кросс — преподаватель, писатель, фотограф. Он жил и работал в трех странах, а кроме того, побывал в 21 стране. Долгое время он и его семья — выходцы из Канады — живут на островах Папуа-Новая Гвинея. Джон увлекался рыбной ловлей, туризмом, альпинизмом, каноэ, яхтами, самолетами и радио. Он снял по своим же сценариям три видеофильма, которые были награждены премиями. Однако определяющим в его жизни всегда оставалось желание познакомить как можно больше людей с Библией, изложив в ясной и краткой форме ее содержание. Джон Кросс – стоит на креационистских позициях и абсолютно доверяет Библии. В своей книге он не просто пересказывает её, но и рассказывает, как получить Избавление, как спастись во Христе от последствий греха, какое значение имеет Библия в жизни человека, принявшего Жертву Христову, какие выводы из Библии может и должен сделать каждый, кто уверовал, или желает уверовать. И если вы хотите поделиться своей верой и упованием со своими близкими и друзьями, но не можете это сделать в силу ли того, что не умеете красиво и последовательно рассказывать, или в силу отсутствия времени – автор рекомендует подарить им его книжку. Книжку простого верующего, но активного человека – туриста, альпиниста, человека увлекающегося и привыкшего достигать цели. Он поставил перед собой цель написать о своей вере и научить вере других – и сделал это. Он нашёл художников и те снабдили книгу качественными графическими иллюстрациями. В книжке есть библейские карты и планы, а также схемы, поясняющие логику библейских истин и истин о спасении в Боге. Прочитаем вместе небольшой фрагмент из предпоследней главы. «…Вспомним грехопадение человека в Едемском саду Оно привело к тому, что Бог перестал быть человеку другом и стал ему судьей. Бог признал человека виновным в преступлении, которое состояло в нарушении святого закона Божия, в грехе против святого Бога. Но Бог, вынесший приговор, снова стал другом человеку, оставив высокое судейское кресло, Он спустился к людям в лице Богочеловека Иисуса, оказался посреди нас. У Него была одна-единственная задача — взять на Себя наше смертное наказание и вместо нас подвергнуться казни. Иисус умер вместо нас. Тем самым Он выполнил условие, предписываемое законом «греха и смерти» (Рим. 8:2) кроме того, Иисус проявил высшую любовь: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13). Теперь над нами уже не тяготеет смертный приговор. Бог провозгласил нас оправданными, то есть ПРАВЕДНЫМИ перед Ним. Один лишь Иисус исполнил десять заповедей в совершенстве, без всяких погрешностей. Вот почему не имевший ни малейшего порока агнец, которого следовало выбирать для жертвоприношений, был прообразом совершенства Иисуса. Иисус не грешил, а значит, Он не должен был умирать. Него не было Своих грехов, за которые Он должен был умер и потому Он мог умереть за грехи других. Иисус умер за грехи всех людей, которые когда-либо жили, живут и будут жить на земле. «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева (то есть наказания за грех (Рим. 5: 8-9) Всемогущий Судия Вселенной торжественно объявил, что мы ОПРАВДАНЫ, то есть, ПРАВЕДНЫ перед Ним. Но помните: это относится только к тем, кто верует в Иисуса — в то, что Он умер за них. В Библии сказано: "Ибо мы. признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона" (Рим. 3:28). "Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через ГОСПОДА нашего Иисуса Христа (Рим. 5:1)"...»

Очень интересная и назидательная книга. Посоветовала мама. Также слышала хорошие отзывы от друзей и знакомых. Теперь советую всем вам)

Отличная книга по истории искусств! Люблю Марию, ее паблик и чувство юмора. Без лишнего снобизма, действительно просто, автор рассказывает о художниках, картинах и явлениях в искусстве. Много качественных иллюстраций, а Фрагонар на обложке - это настоящая любовь. Рекомендую!

Заманчиво, конечно. Но инструмента КАК научиться видеть и КАК научиться понимать сообщения сложных живописных композиций автор не даёт. Да и невозможно это. Это могут делать только только специалисты. Что собственно и блестяще делает Марков.

Книга интересная. Подробно описана древнерусская живопись, иконопись. Много черно-белых иллюстраций, 10 цветных вклеек. Печать чёткая, шрифт средний. Бумага плотная, текст немного просвечивает, но чтению это не мешает.